Beh, ragazzi, la Bibbia non è sicuramente un libro scritto dagli ebrei.
La tesi è interessante vero?
Eppure è così, gli ebrei hanno copiato pure quella.
Il “popolo eletto”, Mosè, la fuga dall’Egitto, le piaghe….
Tutto falso, tutto romanzato.
La famosa Bibbia dei Settanta?
E’ stata una operazione di intelligence, diremmo oggi.
I primi cinque libri (Pentateuco) non sono libri di Mosè, che non è mai esistito, sono una operazione volta a creare un culto sulla base degli scritti di Platone.
Precisamente in Repubblica, Timeo, Krizia e Leggi.
Naturalmente questa non è una opinione personale, ma una retrospettiva di un sacco di autori.
Russel Gmirkin in primis…
Una gigantesca Cospirazione Metafisica!
https://slavlandchronicles.substack.com/p/ii-the-great-metaphysics-conspiracy
Trad
Con questo nuovo volume, Russell Gmirkin prosegue l’intrigante linea di ricerca e argomentazione esposta nei suoi lavori precedenti (in particolare nei suoi studi lunghi quanto un libro del 2006 e del 2017). [1] A rischio di una notevole semplificazione, il suo progetto può essere situato come segue: inizia da una posizione di “minimalismo” biblico, una scuola di critica che prende la (abbastanza evidente, sebbene dibattuta) mancanza di prove concrete dell’esistenza del Pentateuco prima del terzo secolo a.C. come punto di partenza per smontare a fondo il quadro “massimalista” ampiamente accettato, che data la composizione/redazione dei libri mosaici a un periodo del periodo achemenide del sesto o quinto secolo. La posizione particolare di Gmirkin, sviluppata qui e nei suoi lavori precedenti, è che la solita storia della Settanta come traduzione greca dell’era ellenistica di un canone ebraico preesistente maschera il vero stato delle cose: la composizione primaria del canone ebraico ebbe luogo nell’ambiente egiziano ellenistico degli anni 270, e la Settanta fu quasi immediatamente prodotta come una versione greca di questo canone appena coniato, forse dallo stesso gruppo di studiosi polilingui che avevano prodotto l’ebraico originale. Il debito letterario primario del Pentateuco è nei confronti di varie fonti greche, e in particolare di Platone; il codice di leggi del Deuteronomio è sostanzialmente derivato dai codici di leggi greci e dalle Leggi di Platone , e il Pentateuco nel suo insieme è un tentativo da parte degli ebrei ellenistici, probabilmente ad Alessandria, di inventare un “mito nazionale” per gli ebrei basato sulla chiamata di Platone nelle Leggi per la creazione di tali miti nell’interesse della costruzione di uno stato ben funzionante (Gmirkin 2017). La storia cosmologica al centro di questo progetto (e qui abbiamo raggiunto il volume attualmente in esame), vale a dire il primo racconto della creazione in Genesi , si basa principalmente sulla “probabile storia” di Timeo nel dialogo omonimo. Le due opere condividono un carattere particolare, quello di “narrazione scientifico-mitologica”, che Genesi non condivide, ad esempio, con le narrazioni mitiche di Enuma elish o Esiodo. Gli obiettivi di Genesi 1 sono “scientifici”, e quindi i suoi paralleli contemporanei più vicini sono testi greci. Questa affermazione è supportata da molto lavoro comparativo dettagliato, in cui concetti, strutture e idee vengono confrontati tra Genesi e Timeo , introducendo il Crizia e, occasionalmente, altre fonti greche.
Il libro è diviso in otto capitoli, ciascuno con note e bibliografia, e con indici degli autori antichi e moderni. Il primo capitolo esamina principalmente gli studi precedenti, con una critica tagliente delle posizioni “massimaliste”. Il riassunto di Gmirkin dei contenuti dei capitoli dal secondo al settimo (250) riassume bene le principali linee di argomentazione:
la cosmogonia di Genesi 1 non apparteneva alla categoria dei miti della creazione presenti nella letteratura del Vicino Oriente antico (capitolo 2), ma presenta piuttosto caratteristiche chiave delle cosmogonie scientifiche greche (capitolo 3) e può essere più specificatamente identificata come appartenente al genere ibrido delle cosmogonie scientifiche teologico-mitologiche di cui il Timeo fu il primo e principale esempio nella letteratura greca (capitolo 3) …. i due resoconti della creazione di Genesi 1-3 mostrano una dipendenza sistematica dalla teologia e dalla sequenza degli atti creativi nel Timeo di Platone (capitolo 4); che il primo resoconto della creazione di Genesi 1 era basato sulla creazione del kosmos perfetto dal caos primordiale di Timeo 48a-49a da parte del Demiurgo in Timeo 29d-40d (capitolo 5); che il secondo resoconto della creazione in Genesi 2-3 era basato sulla creazione della vita mortale da parte degli dei terrestri minori in Timeo 40d-47e (capitolo 6); che il Giardino dell’Eden e il racconto del mondo primordiale e del diluvio erano basati sul Crizia di Platone (capitolo 7).
L’ottavo capitolo conclusivo riassume le conclusioni del libro e cerca di spiegare come il contenuto dell’Esateuco nel suo complesso differisca profondamente da ciò che ci si potrebbe aspettare dal documento fondativo di una “nazione utopica illuminata e governata dalla filosofia” (294) come delineato nelle Leggi : in sostanza, l’élite platonica ebraica “cosmico-filosofica” dietro i resoconti della Genesi ha perso contro un’élite sacerdotale ebraica ereditaria e meno filosofica, più interessata a promuovere il culto esclusivo del loro dio appena monoteista Yahweh che a condurre la filosofia.
Vale la pena sottolineare sia la gradita audacia delle proposte di Gmirkin sia gli inevitabili limiti di qualsiasi lavoro del genere. La critica testuale biblica è un progetto infinitamente sfumato, necessariamente basato su numerosi argomenti tratti da verosimiglianza o probabilità, a volte ammucchiati uno sull’altro. Vogliamo sapere come questi testi siano arrivati a essere come sono, ma le nostre prove si rifiutano di farcelo sapere con una certezza assoluta; che le ricostruzioni massimaliste siano spesso presentate come fatti accertati è davvero problematico. Gli argomenti di Gmirkin sono benvenuti in quanto ricordano questo al lettore e ci ricordano la fragilità dell’edificio su cui a volte sono stabilite le certezze accademiche accettate del campo. Tuttavia, secondo questo recensore, l’interpretazione di Gmirkin della sua ipotesi di composizione ellenistica è di per sé piuttosto troppo “massimalista”: molto di ciò che si trova in questo libro sarebbe gradito come intriganti parallelismi che suggeriscono la necessità di ulteriori ricerche, ma non riesce a convincere come caso chiaro e tondo di un prestito platonico e greco diffuso nella Genesi . Mentre questa è in una certa misura una questione di giudizio accademico non quantificabile, questo recensore non trova i parallelismi citati da Gmirkin tra la Genesi e il Timeo et al . abbastanza convincenti da giustificare l’ipotesi di una dipendenza, anche supponendo una datazione ellenistica per la composizione della Genesi . Seguono alcune critiche più dettagliate, come lo spazio lo consente.
Gmirkin stabilisce per sé uno standard elevato per quanto riguarda ciò che costituisce un valido argomento comparativo, usando il caso classico dei forti parallelismi tra la storia di Atrahasis conservata nell’epopea di Gilgamesh e la storia del diluvio di Noè come esempio di come deve essere fatto (2); una volta che gli studiosi hanno letto di Atrahasis, non ci potevano essere dubbi che questa fosse la stessa storia di base di quella su Noè e il diluvio nella Genesi . Tuttavia, non soddisfa questo elevato standard per una serie di motivi; in effetti, dopo aver esplicitamente notato la dipendenza abbastanza innegabile della storia del diluvio della Genesi da una fonte comune del Vicino Oriente, continua a sostenere a lungo che il diluvio nella Genesi fa parte di una riscrittura ebraica del mito di Atlantide nel Timeo e Crizia (capitolo 7)! Gmirkin descrive il suo progetto come uno che dimostra un tale peso cumulativo di parallelismi tra Genesi 1-3 e materiali trovati in Platone da dimostrare l’influenza di Platone su Genesi , ma qualsiasi progetto del genere deve anche essere in grado di spiegare le dissimilarità tra i testi; queste Gmirkin tende a eliderle o, quando le riconosce, a spiegarle in modi poco convincenti. A volte Platone viene spinto in linea con il racconto biblico in modi procustei: alle pp. 92 e 97 il Demiurgo di Platone crea il kosmos “a sua immagine” in quello che sembra un sorprendente parallelo con il racconto biblico della creazione degli esseri umani. Ma mentre il Demiurgo di Platone crea il kosmos per assomigliare a se stesso (30a), o come un’immagine degli dei immortali (37c), prima nel mito lo basa su un “paradigma” noetico, apparentemente coesistente e separato dal Demiurgo stesso (29a). Molti platonici successivi avrebbero risolto questa difficoltà collocando il paradigma, identificato con le Forme, all’interno del nous Demiurgico; Gmirkin ignora il paradigma e le Forme. Una tabella a p. 93 intende mostrare i “sorprendenti parallelismi della sequenza di atti creativi” nei miti della creazione della Genesi e del Timeo , ma, mentre gli esempi della Genesi sono effettivamente forniti in sequenza, gli esempi del Timeo sono radicalmente presi fuori sequenza in modo da adattarsi alle prove della Genesi . Altri parallelismi sembrano inadeguatamente determinanti: il fatto che sia la Genesi nella Settanta sia il Timeo presentino la parola archē (p. 91) conta sicuramente poco, visto che il genere in questione tratta precisamente di inizi.
I silenzi più importanti non vengono affrontati: potremmo, ad esempio, aspettarci che un resoconto cosmologico “scientifico-mitico” basato strettamente sul Timeo mostri qualche accenno alla cosmologia geocentrica e sferica al centro della “storia probabile”, cosa che la Genesi non fa mai, un fatto che Gmirkin ignora. Sebbene questa sia una critica al silenzio, è valida quando si ha a che fare con il tipo di argomentazione interpretativa e di peso cumulativo della somiglianza che Gmirkin sta tentando di fare: se Genesi 1 è davvero un tentativo di resoconto scientifico-mitologico della realtà basato sul Timeo , dov’è la cosmologia di Platone? A volte le assenze vengono affrontate in modi poco convincenti, ad esempio a 112 ff: il Timeo di Platone discute i quattro elementi che compongono il kosmos , e la Genesi semplicemente non lo fa, ma Gmirkin cerca di appianare questa difficoltà trovando riferimenti ad acqua, terra e aria nella Genesi e spiegando l’imbarazzante assenza di fuoco attraverso una contorta interpretazione di Zenone di Cizio, che i nostri autori ebrei hanno inspiegabilmente deciso di usare come modello per questa particolare parte della loro cosmogonia, che è altrimenti adattata dal Timeo . Ma possiamo fare un passo indietro e chiederci se i riferimenti alle acque, al vento e alla terra in Genesi 1 ci ricordino davvero di più la fisica elementare di Platone o i physiologoi greci che, per esempio, Esiodo o le numerose storie della creazione del Vicino Oriente esistenti. Non trovo la caratterizzazione di Genesi 1-3 come fondamentalmente “scientifica” particolarmente convincente; se un dio che crea il mondo comandando alle cose di esistere è scientifico, come può esserlo di più, diciamo, dei resoconti di Esiodo o delle cosmogonie orfiche, per non parlare di testi cosmogonici del Vicino Oriente come Enuma elish ? Questa domanda non viene mai affrontata direttamente da Gmirkin, che dà per scontato il significato di “scientifico”. Quando prendiamo in considerazione la natura selettiva dei parallelismi indicati da Gmirkin (aspetti di entrambi i testi senza parallelismi evidenti o meno evidenti, o con contraddizioni palesi, sistematicamente ignorati), ci ritroviamo con un progetto comparativo che presumibilmente non soddisfa lo standard ferreo che l’autore si è prefissato.
In breve, i lettori che tornano alla Genesi e al Timeo con un occhio di riguardo a ciò che è diverso in questi testi potrebbero benissimo uscirne con la sensazione che l’impresa comparativa di Gmirkin sia effettivamente interessante e suggestiva, ma che sia ben lontana dal dimostrare una chiara filiazione. Coloro che trovano il suo lavoro comparativo convincente a prima vista potrebbero ancora esitare di fronte ad alcuni dei problemi metodologici a cui si è accennato sopra. Gmirkin a volte conduce le sue argomentazioni con un’ingiustificata dose di fiducia nelle sue conclusioni: ciò che funzionerebbe effettivamente come suggerimento di possibilità che invitano a ulteriori ricerche viene preso come verità evidenti e provate, laddove semplicemente non lo è (ad esempio 31). Gmirkin considera le conclusioni delle sue opere precedenti come questioni di fatto dimostrate e ritiene di poter fare a meno della necessità di affrontare le numerose controargomentazioni che hanno generato tra gli studiosi (vedere la dichiarazione programmatica a pag. 23).
Il risultato di queste scelte è una formulazione complessiva: “l’uso sistematico del Timeo e del Crizia di Platone nella Storia primordiale [biblica] nel suo complesso” (1), cioè, secondo l’opinione del presente recensore, espresso con una certezza e una definitività inappropriate. Questo potrebbe essere un consiglio di codardia: se siamo troppo timidi nelle nostre speculazioni informate, non avremo mai nulla di simile a una teoria concreta su come la Bibbia sia diventata la Bibbia. Detto questo, trovo l’autore troppo certo nelle numerose linee di argomentazione intriganti che propone in quest’opera. Mettiamo in discussione e persino demoliamo le posizioni massimaliste della composizione del Pentateuco, ma evitiamo di costruire nuove posizioni massimaliste al loro posto, almeno finché non troveremo sufficienti nuove prove a sostegno di tali certezze.
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Ci sono i sottotitoli…
…ma come dico sempre, il libro della Genesi poteva e doveva essere chiuso dopo i primi 2 capoversi.
Inoltre Gmirkin fa notare che non furono gli ebrei a fuggire dall’Egitto, furono gli egiziani a cacciarli per via della pratica dell’usura!
Altro che la divisione delle acque del Mar Rosso…
Insomma, è tutta una Cospirazione, anche in questo campo.
Di Franco Remondina