Newton Was the Last of the Babylonians
Trad
Quando Isaac Newton morì nel 1727, i suoi esecutori trovarono qualcosa di preoccupante nei suoi documenti.
L’uomo celebrato come architetto della fisica moderna, scopritore della gravità, inventore del tartico, padre dell’ottica, aveva scritto più parole sull’alchimia che su tutto il suo lavoro scientifico messo insieme. Oltre un milione di parole. Quaderni pieni di simboli codificati, riferimenti alla Tavoletta di Smeraldo di Ermes Trismegisto, esperimenti alla ricerca della Pietra Filosofale.
I giornali venivano silenziosamente soppressi. Per due secoli, l’ossessione alchemica di Newton fu trattata come un’imbarazzante anomalia. L’hobby segreto della grande mente razionale. Meglio dimenticare.
Quando i manoscritti emersero finalmente a un’asta da Sotheby’s nel 1936, l’economista John Maynard Keynes acquistò una vasta collezione. Dopo averli studiati, emise un verdetto che ancora oggi turba la mente moderna:
“Newton non fu il primo dell’era della ragione. Fu l’ultimo dei maghi, l’ultimo dei Babilonesi e dei Sumeri, l’ultima grande mente che guardò al mondo visibile e intellettuale con gli stessi occhi di coloro che iniziarono a costruire la nostra eredità intellettuale meno di diecimila anni fa.”
L’ultimo dei Babilonesi.
Keynes si era imbattuto in qualcosa che le storie ufficiali della Royal Society avevano accuratamente nascosto. La nascita della scienza moderna non fu una rottura netta con la “superstizione” del passato. Era una continuazione. Una traduzione. Un rebranding di qualcosa di molto più antico della stessa Babilonia.
Il Curriculum dei Watchers
Il canone etiope di 81 libri conserva ciò che Roma ha eliminato. In 1 Enochi, capitoli 6-8, troviamo il programma originale, il curriculum che i Watchers insegnavano all’umanità prima del Diluvio:
“E Azazel insegnò agli uomini a fare spade, coltelli, scudi e corazze, e rese loro noti i metalli della terra e l’arte di lavorarli, e braccialetti, ornamenti, l’uso dell’antimonio, l’abbellimento delle palpebre, ogni sorta di pietre costose e tutte le tinture colorate.”
“Semjaza insegnava incantesimi e il taglio delle radici; Armaros insegnava la risoluzione degli incantesimi; Baraqiel insegnava astrologia; Kokabiel insegnava le costellazioni; Ezeqel insegnava la conoscenza delle nuvole; Araqiel insegnò i segni della terra; Shamsiel insegnò i segni del sole; e Sariel insegnava il corso della luna.”
Questa non è una lista di abilità casuali. È un inventario preciso di ciò che le tradizioni successive avrebbero chiamato le scienze ermetiche: metallurgia, cosmetica (la trasformazione dell’aspetto), astrologia (la lettura dei segni celesti), farmacologia (il taglio delle radici) e la risoluzione degli incantesimi, quella che potremmo chiamare chimica, la manipolazione delle sostanze materiali attraverso forze invisibili.
Il testo è esplicito riguardo alla fonte. Questa conoscenza non derivava dall’osservazione umana o da scoperte incrementali. Veniva trasmessa da esseri celesti ribelli che abbandonarono la loro posizione corretta. I Watchers non hanno inventato questa conoscenza. Rivelarono ciò che gli umani non erano ancora destinati a possedere.
Il termine usato dal testo è significativo: insegnarono all’umanità i segreti del paradiso.
La conoscenza in sé non era malvagia. Il tempismo fu catastrofico. Gli umani ricevevano potere senza la saggezza per esercitarlo. Il risultato fu corruzione. “Sorse una malvagità diffusa, e si impegnarono in fornicazione, furono sviati, e corrotti in ogni loro via.”
Capacità senza personaggio. Lo schema si ripete.
La guarigione ernetica: Firenze, 1460
Avanti veloce di tre millenni.
Nel 1460, un manoscritto greco arriva a Firenze dalla Macedonia, consegnato a Cosimo de’ Medici, il principe banchiere che governa la città con l’oro piuttosto che con il titolo. Il manoscritto contiene il Corpus Hermeticum: dialoghi attribuiti a Ermes Trismegisto, una figura rinascimentale che si ritiene fosse un saggio egiziano antico vissuto ai tempi di Mosè.
Cosimo stava finanziando la traduzione di Marsilio Ficino delle opere complete di Platone, la prima volta che Platone sarebbe stato disponibile in latino per i lettori occidentali. Ma quando arrivarono i testi ermetici, Cosimo ordinò a Ficino di abbandonare immediatamente Platone.
Il patriarca morente voleva leggere Ermes prima di morire. Platone poteva aspettare. Hermes non poteva.
Perché questa urgenza? Perché il Rinascimento credeva che Ermes fosse più vecchio di Platone. Più vecchio di Mosè. Forse antichi quanto il Diluvio stesso. Se volevi recuperare la prisca theologia, la teologia originale data all’umanità all’inizio, Ermes era la fonte.
Ficino completò la traduzione nel 1463. Si diffuse in Europa come il fuoco attraverso il legname secco. Nel 1500, oltre quaranta copie manoscritte e ventiquattro edizioni stampate. Uomini eruditi di tutta la cristianità iniziarono a studiare quella che Ficino chiamava la “teologia antica”, una tradizione che collegava Ermes a Orfeo, a Pitagora a Platone, tutti indicando il cristianesimo come loro realizzazione.
Cosa insegnava effettivamente il Corpus Hermeticum?
Lo stesso curriculum dei Watchers: magia astrale (che attira le influenze celesti), la manipolazione delle sostanze materiali attraverso simpatie invisibili, la trasformazione della materia base in forme superiori e la promessa ultima, la divinizzazione dell’umanità attraverso la gnosi.
La prima frase del primo trattato lo afferma chiaramente: “Io sono Poimandres, la Mente del potere assoluto. So cosa desideri, e sono con te ovunque.“
La promessa ermetica non era la contemplazione passiva ma la trasformazione attiva. L’uomo poteva diventare come Dio. Non per obbedienza al comando divino, ma attraverso l’acquisizione della conoscenza divina.
Il curriculum dei Watchers aveva trovato una nuova aula.
Nel 1614 e 1615, due manifesti anonimi apparvero in Germania annunciando l’esistenza di una confraternita segreta: la Fraternità della Croce della Rosa.
La Fama Fraternitatis raccontava la storia di Christian Rosenkreutz, un tedesco che aveva viaggiato in Oriente, a Damasco, a Fez e aveva scoperto i segreti degli antichi saggi. Tornò in Europa e fondò una confraternita dedicata alla guarigione, alla conoscenza nascosta e alla riforma di tutte le arti e scienze.
Se i Rosacroce siano realmente esistiti come organizzazione resta oggetto di dibattito. La loro influenza no.
I manifesti descrivevano un “Collegio Invisibile” di adepti illuminati impegnati a trasformare la conoscenza umana. Questa frase sarebbe diventata operativa.
In Inghilterra, una generazione di studiosi iniziò a incontrarsi informalmente negli anni 1640, spinta nella clandestinità a causa del caos della Guerra Civile. Si chiamavano, con esplicito riferimento rosacroce, il “Collegio Invisibile”. Robert Boyle usò il termine nella sua corrispondenza: “Le pietre angolari dell’Invisible (o come si chiamano il Collegio Filosofico), mi onorano di tanto in tanto con la loro compagnia.”
La filiale londinese di questa rete si riuniva sotto la guida di Samuel Hartlib, descritto dai contemporanei come un “famoso ermetista” con legami documentati con la “oscura Fratellanza Rosacroce”. I corrispondenti di Hartlib includevano alchimisti e praticanti della “filosofia chimica” che tracciava la sua discendenza fino a Paracelso e, attraverso di lui, a Ermes.
Il 28 novembre 1660, dodici uomini si riunirono al Gresham College di Londra dopo una conferenza dell’astronomo Christopher Wren. Decisero di formare “un Collégio per la Promozione dell’Apprendimento Sperimentale Fisico-Matematico.”
Il Collegio Invisibile stava diventando visibile.
Nel giro di pochi mesi, il re Carlo II concesse loro una carta reale. Nacque la Royal Society.
Consideriamo il cerchio fondatore:
- Elias Ashmole (1617–1692). Uno dei fondatori della Royal Society. È anche il secondo uomo registrato ad essere stato iniziato come massone in Inghilterra (1646). La sua opera principale, Theatrum Chemicum Britannicum (1652), fu un’antologia di poesia alchemica inglese. Il libro si apre con una citazione dalla Fama Fraternitatis. Ashmole trascrisse le Monas Hieroglyphica di John Dee per il suo studio e in seguito acquisì i “diari spirituali” di Dee, documenti delle sue comunicazioni angeliche.
- Robert Boyle (1627–1691). Celebrato come il “padre della chimica moderna” per la sua opera del 1661 The Sceptical Chymist. Meno celebrato: le estese attività alchemiche di Boyle, che i suoi primi biografi Henry Miles e Thomas Birch distrussero in realtà, temendo che potessero “macchiare la sua reputazione di scienziato.” Boyle studiò sotto la guida dell’alchimista americano George Starkey e replicò gli esperimenti di Jan Baptist van Helmont, l’ermetista fiammingo. Il suo presunto “rifiuto” dell’alchimia in The Sceptical Chymist era in realtà un rifiuto della chimica aristotelica a favore di una teoria corpuscolare presa direttamente dall’atomismo alchemico.
- Sir Robert Moray (circa 1607–1673). L’uomo che informò il re Carlo II della nuova società e ottenne l’approvazione reale. Moray fu iniziato come massone nel 1641 mentre prestava servizio nell’esercito scozzese, una delle prime iniziazioni massoniche documentate.
- Isaac Newton (1642–1727). Presidente della Royal Society dal 1703 al 1727. Come documentato dalla collezione Keynes e dal progetto in corso “Chymistry of Isaac Newton” presso l’Indiana University, Newton scrisse circa un milione di parole sull’alchimia. I suoi quaderni fanno riferimento alla Tavoletta di Smeraldo, alle opere di Philalethes (pseudonimo alchemico di George Starkey) e di Nicholas Flamel. Newton credeva di recuperare un’antica saggezza, la stessa prisca theologia che Ficino aveva cercato.
Per Newton, l’ermetismo non era contrario alla scienza ma alla sua base più profonda.
La Royal Society non rifiutava la conoscenza occulta. Lo ha riclassificato.
La ricerca alchemica di trasformare i metalli base in oro divenne la “chimica”, lo studio della trasformazione dei materiali attraverso forze invisibili (ora chiamate “legami” e “reazioni”).
Il principio ermetico secondo cui i corpi celesti influenzano gli eventi terrestri divenne la “fisica”, lo studio delle forze che agiscono a distanza. La gravità di Newton fu direttamente ispirata dalla sua lettura delle “simpatie” alchemiche.
L’insegnamento del Watcher che le stelle codificano l’informazione divenne “astronomia”, un’osservazione priva di interpretazione.
La mossa chiave era filosofica, non empirica. La “filosofia meccanica” di Boyle proponeva che tutti i fenomeni potessero essere spiegati dal moto dei corpuscoli che obbediscono alle leggi matematiche. Non era una scoperta. È stata una decisione.
Le cause spirituali invocate dagli alchimisti, i principi attivi, gli spiriti vitali, le influenze delle intelligenze celesti, furono dichiarate inammissibili. Erano permesse solo cause materiali che operavano tramite contatto meccanico.
Questa non fu la vittoria dell’osservazione sulla superstizione. È stata una scelta metodologica escludere certe categorie di spiegazioni dal discorso pubblico continuando a perseguirle in privato.
Newton pubblicò i Principia. Non pubblicò i suoi quaderni alchemici.
Boyle pubblicò The Sceptical Chymist. I suoi biografi bruciarono i suoi documenti alchemici.
La divisione non era tra conoscenza e ignoranza. Era tra pubblico ed esoterico.
Lo statuto fondativo della Royal Society proibiva la discussione di religione e politica durante le riunioni. Questo è stato presentato come razionalità neutrale. In realtà era un firewall, che proteggeva il lavoro interno da un controllo esterno mentre quello esterno acquisiva legittimità istituzionale.
La parola “transumanesimo” fu coniata nel 1957 da Julian Huxley, nipote di Thomas Henry Huxley (“il Bulldog di Darwin”), fratello di Aldous Huxley (autore di Il Mondo Nuovo Bravissimo). Julian fu il primo direttore dell’UNESCO, presidente della British Eugenics Society dal 1959 al 1962 e membro fondatore del World Wildlife Fund.
Nel suo saggio del 1957, Huxley definì il progetto: “L’uomo rimane uomo, ma trascende se stesso, realizzando nuove possibilità della sua natura umana e per lui.” La definì una “nuova ideologia”, un quadro aggiornato per la “continua avventura dello sviluppo umano” attraverso un intervento tecnologico e genetico deliberato.
La continuità è esplicita. Il transumanesimo di Huxley nacque direttamente dai suoi decenni di lavoro nell’eugenetica, la “scienza” per migliorare il patrimonio genetico umano attraverso la selezione genetica. Le idee derivano dal lavoro degli anni ’20 di J.B.S. Haldane (Daedalus: Science and the Future, 1923) e J.D. Bernal (The World, the Flesh and the Devil, 1929), entrambi membri di quello che gli storici chiamano il circolo “transumanista britannico” del periodo tra le due guerre.
Ciò che Haldane predisse nel 1923: “Ogni grande progresso… apparirà prima a qualcuno come blasfemia o perversione, indecente e innaturale.“Era particolarmente interessato all’ectogenesi (uteri artificiali), all’eugenetica e alla modifica genetica.
Il curriculum dei Watchers aggiornato per l’era industriale.
I transumanisti contemporanei, Nick Bostrom, Ray Kurzweil, Max More, di solito non enfatizzano Huxley nelle loro storie di origine. Preferiscono citare Prometeo, Gilgamesh e il “sogno umano perenne della perfezionabilità.” Questa è di nuovo la mossa ermetica: la pretesa della saggezza antica, la cancellazione della genealogia immediata, la presentazione della continuità come novità.
Ma l’obiettivo rimane costante per millenni: la trasformazione dell’umanità in qualcosa di più grande attraverso la conoscenza acquisita.
I Watchers insegnavano “i segreti del cielo” agli esseri che non erano pronti.
Gli ermetisti cercavano la prisca theologia che avrebbe riportato l’umanità allo status divino.
I fondatori della Royal Society perseguirono la trasmutazione della materia e l’estensione della vita.
I transumanisti perseguissero la “radicale estensione della vita”, il “miglioramento cognitivo” e l’emergere di una “postumanità” che trascende completamente i limiti biologici.
La promessa è sempre la stessa: Sarai come Dio.
Il Sentiero Stretto
L’analisi enochica offre una diagnosi che il laicismo moderno non può fornire: la conoscenza non è il problema. Il problema è la sequenza.
I Watchers non inventarono la metallurgia, l’astrologia o la farmacologia. Rivelarono ciò che Dio aveva voluto che l’umanità scoprisse gradualmente, attraverso la maturazione, attraverso la coltivazione della saggezza insieme al potere. La conoscenza proibita era una conoscenza data in anticipo. Capacità senza il carattere corrispondente.
Questa è la grammatica della Creazione: il potere segue il carattere. La rivelazione corrisponde alla prontezza.
Il frutto dell’Albero della Conoscenza non era proibito per sempre, ma solo proibito prima. Mangia dell’Albero della Vita, poi dell’Albero della Conoscenza. Non il contrario.
La tradizione ermetica, dall’antica Alessandria passando dalla Firenze rinascimentale fino alla Royal Society, inverte questo ordine. Promesso la conoscenza divina come mezzo per divinare la natura. Conosci prima, poi diventi.
Questa è la pedagogia del Watcher: trasmissione senza trasformazione, potere senza purezza, segreti senza santificazione.
Il risultato è ciò che oggi chiamiamo “modernità”: una civiltà con poteri divini e carattere adolescenziale. Possiamo dividere gli atomi ma non possiamo governare i nostri appetiti. Possiamo modificare i genomi ma non possiamo educare i nostri figli. Possiamo comunicare istantaneamente in tutto il mondo, ma non possiamo conversare con i nostri vicini.
Il modello Watcher produce padronanza tecnologica e collasso spirituale in proporzione esatta.
Il sentiero del Patto non è contro la conoscenza. È conoscenza ordinata. Il carattere prima della capacità. La saggezza prima della tecnica. Il timore del Signore come inizio della saggezza, non la sua conclusione, non il suo concorrente, ma il suo prerequisito.
Quando Paolo avvertì i Corinzi che “la conoscenza gonfia, ma l’amore cresce”, non stava rifiutando la conoscenza. Stava identificando la posizione corretta nella sequenza.
Quando Salomone chiese saggezza piuttosto che ricchezza o potere, stava dimostrando il corretto ordine di acquisizione.
Quando Cristo disse ai suoi discepoli che lo Spirito li avrebbe guidati verso “tutta la verità”, prometteva la stessa conoscenza completa che gli ermetisti cercavano, ma attraverso una porta diversa.
La promessa transumanista, che la tecnologia ci porterà nella divinità postumana, è la promessa del Watcher vestita in silicone in abito. Produrrà lo stesso risultato: giganti che consumano tutto ciò che li circonda, una generazione di potere senza pace e, infine, un diluvio.
Il sentiero stretto non è più stretto perché offre meno. È più ristretto perché richiede di più: la coltivazione del carattere prima dell’acquisizione della capacità, la sottomissione della conoscenza alla saggezza, il riconoscimento che siamo creature prima di essere creatori.
Tutta la conoscenza appartiene a Dio. La domanda non è mai stata se l’umanità dovesse possederlo, ma quando, come e attraverso chi.
La successione del mago, dai Watchers a Ermes, dalla Royal Society fino al laboratorio transumanista, offre una sola risposta.
Di Franco Remondina